護(hù)身符典故(平安護(hù)身符的來歷)
1.平安護(hù)身符的來歷
護(hù)身符是一種特殊的用品，依憑它的力量來保護(hù)人的身體性命。
類似的物品在藏族社會中有多種，有些也很難以“護(hù)身符”三個字所概括，只是意義上相近罷了。 A寶石類 藏族社會中一種傳統(tǒng)的觀念認(rèn)為（尤其是在藏族聚居的農(nóng)區(qū)或牧區(qū)）一些稀有的寶石具有多種特殊的功效，其中就包括護(hù)身避邪，即佩帶此類寶石使妖魔鬼怪不能入侵，防止妖魔作崇所帶來的危害，如某些較奇特的疾病。
一種叫“斯”的寶石，受到了人們的青睞，民間流傳著有關(guān)此物的神秘傳說。時至今日，“斯”在社會中受到的重視，其價格的昂貴，神秘主義的作用，令人稱奇！以至于偽造品泛濫。
《藏漢大辭典》中釋“斯”為：“亞瑪瑙，貓睛石。一種寶石，俗稱九眼珠。
寶石紋理有‘無睛’、‘長條’及‘有睛’三類。入藥能治腦溢血?！?/p>
這時漢文釋辭，藏文釋文與此略有不同：“#”查漢文《辭海》，不見有亞瑪瑙辭條，只有“瑪瑙”（不寫為瑪腦），而瑪瑙與貓睛石不是一類。斯與我們通?？梢姷淖龀墒诛椀摹柏埦κ保ňG色而具光彩變化如貓睛）又有區(qū)別，因此，對“斯”尚缺乏科學(xué)的鑒定及歸類。
“斯”的種類據(jù)說有紅、白、黃、花、灰?guī)追N，其中“紅色”尤為罕見，為稀世之珍，較多的是黑白相間色。 藏醫(yī)認(rèn)為“斯”入藥能治腦溢血病，而腦溢血藏族傳認(rèn)為是兇曜羅睺羅散布的病。
兇曜羅睺羅自然也可歸到理應(yīng)避開的“妖魔”之類，而佩帶“斯”也有避邪防病的含義。 此外，瑪瑙、翡翠、松耳石、金、銀、紅藍(lán)寶石等皆被賦予避邪的功用。
這種認(rèn)為稀有珍寶會避邪的觀念由來已久，原始時代的人類（比如新石器時代）就已有了類似的觀念并付之于實踐，又被當(dāng)代人類學(xué)者歸為“靈物崇拜”。這些珍寶兼有二種功能，一是作為人體的裝飾，根據(jù)各自的審美觀點(diǎn)和觀念加工成各種飾物，一是這種珍寶本身又被認(rèn)為具有神奇功效，對于人體具有保護(hù)作用，可以阻止那些神秘力量的侵害。
對于原始時代的人來說，這二種功能是合二為一的，很難說有明確的劃分。藏族社會中對人體裝飾品也有類似的看法，于式玉在《拉卜楞紅教喇嘛的現(xiàn)狀、起源與各種象征》中云：“他們身上的手鐲、戒指、耳環(huán)之類，他們相信，凡帶這些東西的地方，都是人的命穴，邪惡不凈可從此入，危害身體，如果戴上這些東西，能將命道遮斷，邪進(jìn)不來，命也出不去?！?/p>
（見《新西北》1942年5卷）就當(dāng)代藏族社會來說，世俗社會中寶石類的裝飾價值、審美觀點(diǎn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于原來認(rèn)為的避邪作用，或者說人們對此已經(jīng)淡忘了許多，或者僅僅留在老年人的記憶中。 B雷石類 藏語稱“托架”，譯為天鐵或雷石，藏族傳統(tǒng)解釋為打雷時降下來的鐵塊，埋藏地下，長期不銹，呈現(xiàn)各種形色。
人們?nèi)绻业酱祟愇铮梢宰鲎o(hù)身符用，有避邪功用。藏醫(yī)也用此入藥，據(jù)說可治中風(fēng)一類的疾病。
當(dāng)代學(xué)者認(rèn)為這些所謂霹靂鐵大都屬于早期人類的遺物，包括箭鏃、各種形狀的小塊銅、鐵，以及海洋生物的化石。但是從霹靂鐵的名稱看，可能里面也有一部分是屬于隕石碎片。
意大利著名學(xué)者圖齊在《西藏考古》中收集有不少托架，大都是先民的金屬飾件。這些飾物，為遠(yuǎn)古的高原游牧民族所用，有三角形、圓形、十字形等幾何圖形，及動物圖形等。
各地托架形態(tài)各異，但又有相似的風(fēng)格，屬于工藝裝飾品。對此可以推想，遠(yuǎn)古的游牧民族使用這些金屬飾品時，除了實用、美觀外，也含有一種宗教意義，即佩帶這些物件，同樣有護(hù)身的功效。
這與早期人類對人體裝飾物所賦予的功用是一脈相承的，并傳至后世的藏族社會。而對后世的藏族社會來說，這些飾物因出自于地底下，造型奇巧，又特別稀少，自然受到人們的珍愛，并加以神化，或說是打雷時掉下來的，或說是天神交戰(zhàn)時遺落人間的。
“托架”的存在迎合了古樸的心理需求。成為“神圣事物”而受到重視。
人們很難將其看做是具體的裝飾用品，更多的是神秘性思維，以及物以稀為貴的思想。 C繪面 古代的許多民族、部落都有彩色繪面的習(xí)俗，美洲的印第安人、澳洲的土著人中尤為盛行。
繪面的內(nèi)容千姿百態(tài)，也各有功用和目的，但防身護(hù)身是其主要宗旨。青藏高原上的早期居民亦有類似的習(xí)慣，《北史》（卷九十七）載女國“男女皆以彩色涂面，而一日中或數(shù)度變改之?！?/p>
而東女國“以青涂面”（《新唐書·東女國傳》），吐蕃以“赭涂面為好”（《新唐書·吐蕃傳》），“居父母喪，……黛面……”。（同上）藏文歷史著作中常稱本民族的“紅臉者”，家鄉(xiāng)為“紅臉者的地方”，皆源于赭面的習(xí)尚。
彩色涂面的習(xí)慣在藏族社會中延續(xù)了很長時間，直至今日，有些邊遠(yuǎn)地方仍有此習(xí)慣。 當(dāng)今藏族社會中比較常見的是帶嬰幼兒外出時（尤其在夜間），用鍋底的灰或灶灰在鼻子上涂一條黑線，認(rèn)為依此可避邪，保護(hù)嬰幼兒不受妖魔鬼怪之類的傷害。
為什么畫一條黑線就能避邪呢？這藏族早期社會即佛教尚未成為主要信仰之前的遺俗，同吐蕃人民居喪期間“黛”（青黑色的顏料）涂面的習(xí)俗相近似，是一種偽裝，不讓邪魔勢力辨認(rèn)出真面目。黑色本身在藏族社會解釋為一種不祥的、傷感的或者有時還認(rèn)為是代表邪惡的色彩，也常用于鎮(zhèn)魔的儀式中。
之所以涂在嬰幼兒身上，是。
2.平安護(hù)身符的來歷
護(hù)身符是一種特殊的用品，依憑它的力量來保護(hù)人的身體性命。
類似的物品在藏族社會中有多種，有些也很難以“護(hù)身符”三個字所概括，只是意義上相近罷了。 A寶石類 藏族社會中一種傳統(tǒng)的觀念認(rèn)為（尤其是在藏族聚居的農(nóng)區(qū)或牧區(qū)）一些稀有的寶石具有多種特殊的功效，其中就包括護(hù)身避邪，即佩帶此類寶石使妖魔鬼怪不能入侵，防止妖魔作崇所帶來的危害，如某些較奇特的疾病。
一種叫“斯”的寶石，受到了人們的青睞，民間流傳著有關(guān)此物的神秘傳說。時至今日，“斯”在社會中受到的重視，其價格的昂貴，神秘主義的作用，令人稱奇！以至于偽造品泛濫。
《藏漢大辭典》中釋“斯”為：“亞瑪瑙，貓睛石。一種寶石，俗稱九眼珠。
寶石紋理有‘無睛’、‘長條’及‘有睛’三類。入藥能治腦溢血?！?/p>
這時漢文釋辭，藏文釋文與此略有不同：“#”查漢文《辭?！?，不見有亞瑪瑙辭條，只有“瑪瑙”（不寫為瑪腦），而瑪瑙與貓睛石不是一類。斯與我們通?？梢姷淖龀墒诛椀摹柏埦κ保ňG色而具光彩變化如貓睛）又有區(qū)別，因此，對“斯”尚缺乏科學(xué)的鑒定及歸類。
“斯”的種類據(jù)說有紅、白、黃、花、灰?guī)追N，其中“紅色”尤為罕見，為稀世之珍，較多的是黑白相間色。 藏醫(yī)認(rèn)為“斯”入藥能治腦溢血病，而腦溢血藏族傳認(rèn)為是兇曜羅睺羅散布的病。
兇曜羅睺羅自然也可歸到理應(yīng)避開的“妖魔”之類，而佩帶“斯”也有避邪防病的含義。 此外，瑪瑙、翡翠、松耳石、金、銀、紅藍(lán)寶石等皆被賦予避邪的功用。
這種認(rèn)為稀有珍寶會避邪的觀念由來已久，原始時代的人類（比如新石器時代）就已有了類似的觀念并付之于實踐，又被當(dāng)代人類學(xué)者歸為“靈物崇拜”。這些珍寶兼有二種功能，一是作為人體的裝飾，根據(jù)各自的審美觀點(diǎn)和觀念加工成各種飾物，一是這種珍寶本身又被認(rèn)為具有神奇功效，對于人體具有保護(hù)作用，可以阻止那些神秘力量的侵害。
對于原始時代的人來說，這二種功能是合二為一的，很難說有明確的劃分。藏族社會中對人體裝飾品也有類似的看法，于式玉在《拉卜楞紅教喇嘛的現(xiàn)狀、起源與各種象征》中云：“他們身上的手鐲、戒指、耳環(huán)之類，他們相信，凡帶這些東西的地方，都是人的命穴，邪惡不凈可從此入，危害身體，如果戴上這些東西，能將命道遮斷，邪進(jìn)不來，命也出不去?！?/p>
（見《新西北》1942年5卷）就當(dāng)代藏族社會來說，世俗社會中寶石類的裝飾價值、審美觀點(diǎn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于原來認(rèn)為的避邪作用，或者說人們對此已經(jīng)淡忘了許多，或者僅僅留在老年人的記憶中。 B雷石類 藏語稱“托架”，譯為天鐵或雷石，藏族傳統(tǒng)解釋為打雷時降下來的鐵塊，埋藏地下，長期不銹，呈現(xiàn)各種形色。
人們?nèi)绻业酱祟愇?，可以做護(hù)身符用，有避邪功用。藏醫(yī)也用此入藥，據(jù)說可治中風(fēng)一類的疾病。
當(dāng)代學(xué)者認(rèn)為這些所謂霹靂鐵大都屬于早期人類的遺物，包括箭鏃、各種形狀的小塊銅、鐵，以及海洋生物的化石。但是從霹靂鐵的名稱看，可能里面也有一部分是屬于隕石碎片。
意大利著名學(xué)者圖齊在《西藏考古》中收集有不少托架，大都是先民的金屬飾件。這些飾物，為遠(yuǎn)古的高原游牧民族所用，有三角形、圓形、十字形等幾何圖形，及動物圖形等。
各地托架形態(tài)各異，但又有相似的風(fēng)格，屬于工藝裝飾品。對此可以推想，遠(yuǎn)古的游牧民族使用這些金屬飾品時，除了實用、美觀外，也含有一種宗教意義，即佩帶這些物件，同樣有護(hù)身的功效。
這與早期人類對人體裝飾物所賦予的功用是一脈相承的，并傳至后世的藏族社會。而對后世的藏族社會來說，這些飾物因出自于地底下，造型奇巧，又特別稀少，自然受到人們的珍愛，并加以神化，或說是打雷時掉下來的，或說是天神交戰(zhàn)時遺落人間的。
“托架”的存在迎合了古樸的心理需求。成為“神圣事物”而受到重視。
人們很難將其看做是具體的裝飾用品，更多的是神秘性思維，以及物以稀為貴的思想。 C繪面 古代的許多民族、部落都有彩色繪面的習(xí)俗，美洲的印第安人、澳洲的土著人中尤為盛行。
繪面的內(nèi)容千姿百態(tài)，也各有功用和目的，但防身護(hù)身是其主要宗旨。青藏高原上的早期居民亦有類似的習(xí)慣，《北史》（卷九十七）載女國“男女皆以彩色涂面，而一日中或數(shù)度變改之?！?/p>
而東女國“以青涂面”（《新唐書·東女國傳》），吐蕃以“赭涂面為好”（《新唐書·吐蕃傳》），“居父母喪，……黛面……”。（同上）藏文歷史著作中常稱本民族的“紅臉者”，家鄉(xiāng)為“紅臉者的地方”，皆源于赭面的習(xí)尚。
彩色涂面的習(xí)慣在藏族社會中延續(xù)了很長時間，直至今日，有些邊遠(yuǎn)地方仍有此習(xí)慣。 當(dāng)今藏族社會中比較常見的是帶嬰幼兒外出時（尤其在夜間），用鍋底的灰或灶灰在鼻子上涂一條黑線，認(rèn)為依此可避邪，保護(hù)嬰幼兒不受妖魔鬼怪之類的傷害。
為什么畫一條黑線就能避邪呢？這藏族早期社會即佛教尚未成為主要信仰之前的遺俗，同吐蕃人民居喪期間“黛”（青黑色的顏料）涂面的習(xí)俗相近似，是一種偽裝，不讓邪魔勢力辨認(rèn)出真面目。黑色本身在藏族社會解釋為一種不祥的、傷感的或者有時還認(rèn)為是代表邪惡的色彩，也常用于鎮(zhèn)魔的儀式中。
之所以涂在。
3.護(hù)身符的咒語
護(hù)身符的咒語一、“出門出門經(jīng)，出門遇上觀世音，四大菩薩來接引，八大金剛護(hù)我身，東有天齊人圣主，南有火龍大將軍，西有桃花羅士女，北有凈土真武神。摩可般帝詰綈神，救苦救難觀世音”
護(hù)身符的咒語二、天護(hù)身，地護(hù)身，十二元辰護(hù)我身，靈官老爺護(hù)滿身，年護(hù)身，月護(hù)身，日護(hù)身，時護(hù)身，金甲層層護(hù)滿身，謹(jǐn)請北斗七星，南斗六郎急護(hù)我身，吾奉太上老君如律令。
護(hù)身符的咒語三、指召請六丁神捍衛(wèi)護(hù)身，其辭為：“仁高護(hù)我，丁丑保我，仁和度我，丁酉保全，仁燦管魂，丁巳養(yǎng)神，太陰華蓋，地戶天門，吾行禹步，玄女真人，明堂坐臥，隱伏藏身，如律令?！?/p>
以上的護(hù)身符咒語都是聽說的，沒有試過！建議可以到無相銅爐官網(wǎng)一對一定一款九法無相鎮(zhèn)邪化煞吉物佩戴即可，個人現(xiàn)在戴的就是這個。
4.護(hù)身符是什么
護(hù)身符一般是指隨身佩帶的驅(qū)邪免災(zāi)之物。
護(hù)身符原來是指道士或巫師等所畫的符或念過咒的物件，隨身佩戴，可以驅(qū)邪免災(zāi)。人們用于比喻保護(hù)自己，借以避免困難或懲罰的人或事物。
護(hù)身符典故，傳燈錄曰：“耽原為惠忠國師侍者，云須要覓個護(hù)身符子。異日攜籃入方丈。
國師曰：籃里有甚么物？曰青梅。曰何用？曰供養(yǎng)。
“陸游詩曰：‘求僧疏搭袈裟展，缽盂卻要護(hù)身符?！敝^度牒也。
今謂恃勢藐法者所托庇之人。曰護(hù)身符。
另有咒語，又民家中更藏有護(hù)符。以佛像之衣服，或所持孔雀羽，包以魔紙，纏以毛線（以狗毛山羊毛或羊毛捻成），更以鼷鼠皮包其全部，謂可祈家興隆云?！?/p>
護(hù)身符，護(hù)身之靈符，又作護(hù)符、神符、靈符、秘符，即書寫佛、菩薩、諸天、鬼神等之形像、種子、真言之符札，將之置于貼身處，或吞食，可蒙各尊之加持護(hù)念，故有此名。符之種類極多，依祈愿之意趣而有各種差別；而其作用亦多，可除厄難、水難、火難及安產(chǎn)等。
1、元·無名氏《抱妝盒》第四折：“小儲君倒也安安穩(wěn)穩(wěn)守著妝盒做護(hù)身符，則是我陳琳戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢抱著個天大悶葫蘆?！?、明 施耐庵《水滸》第三十一回《張都監(jiān)血濺鴛鴦樓 武行者夜走蜈蚣嶺》又且得這本度牒做護(hù)身符。
年甲相貌，又和叔叔相等。
